Haredi-Projekt: Veränderung kommt von den Wurzeln
Bedeutende gesellschaftliche Veränderungen finden in der Regel auf zwei Arten statt: durch von der Führung vorangetriebene Top-down- oder Bottom-up-Anstrengungen.
wenn Sie ankommen ultraorthodox (Haredi) Militärdienst, der Wandel innerhalb der Haredi-Gesellschaft wird von unten kommen.
Die daraus resultierenden Symptome traten bald darauf auf 7. Oktober 2023Wenn es Berichte über Haredi-Männer gibt, die in Einführungszentren kommen und sich freiwillig zum Dienst melden.
Man hatte das Gefühl, dass das Ausmaß des Hamas-Angriffs und die damals vorherrschende Einsicht, dass wir uns alle in dieser Sache befanden, zu einer tiefgreifenden Änderung der Haltung der Haredi gegenüber dem Militär und möglicherweise zu einem organischen Ende der Militäroperation führen würden. Das Problem, das das Land seit seiner Gründung plagt: die Rekrutierung der Haredi für das Militär.
Unsere Hoffnung war, dass endlich eine Lösung für dieses spaltende Problem gefunden werden könnte, das ständig zu Spannungen und Feindseligkeiten zwischen Haredi und Nicht-Haredi geführt hat.
Diese Hoffnung wurde jedoch zunichte gemacht und durch die Proteste der Haredi-Demonstranten gegen die Wehrpflicht ersetzt, die schrieben: „Wir würden lieber sterben, als Soldaten zu sein“ und Kommentare eines ehemaligen sephardischen Oberrabbiners. Jitzchak Josef: „Wenn sie uns zwingen, der Armee beizutreten, werden wir alle Israel verlassen. Wir werden Tickets kaufen und gehen.“
Der Wechsel der Basis fordert den Widerstand der Rabbiner heraus
Anstatt Haredi-Jugendliche, die keine Vollzeit-Tora-Ausbildung erhielten, in den schwierigen Zeiten des Landes zum Militärdienst zu ermutigen, errichteten Haredi-Rabbiner und politische Führer Straßensperren und lehnten die Wehrpflicht der Haredi aggressiv ab.
Der Grund wurde klar: Es hatte weniger damit zu tun, was ultraorthodoxe Führer lange Zeit als Rechtfertigung für den Verzicht auf den Militärdienst herangezogen hatten – Jeschiwa-Studenten leisteten durch das Erlernen der Thora mehr für den Schutz des Landes als Soldaten mit Gewehren – als vielmehr mit der Bewahrung des Haredi-Weg. Leben.
Es stellte sich heraus, dass die Opposition aus Befürchtungen entstand, dass „Zionisten“ die Rassentrennung der Charedim in der Armee aufheben wollten und dass Jeschiwa-Studenten als Charedim in die Armee eintreten könnten, aber ihren Lebensstil ändern würden. Sie gingen hinaus.
Während sich Haredi-Rabbiner und politische Führung entschieden gegen die Vorwürfe der Wehrpflicht durch die ultraorthodoxen Reihen ausgesprochen haben, gibt es auch diejenigen, die sich über deren Ungerechtigkeit und sogar Unmoral Sorgen machen. Die Last, das eigene Zuhause und die Familie zu schützen, teilen und sie anderen überlassen, denen es nicht mehr möglich ist, diese Last zu tragen.
Das Problem besteht darin, dass selbst diejenigen, die bereit sind, in der Haredi-Gemeinschaft zu dienen, einen Preis zahlen müssen, den ihre Familien zahlen müssen. Dieser Preis reicht von der Unfähigkeit, sein Kind in der Schule seiner Wahl anzumelden, bis hin zur Unfähigkeit, für sich selbst oder seine Kinder eine gute Ehe (shidduch) zu gewährleisten. In einer ultraorthodoxen Gesellschaft sind die Kosten real.
Was sich ändern muss, damit Haredim massenhaft in die Armee eintreten können, und was die Armee umzusetzen versucht, ist die Schaffung eines separaten Rahmens, der vollständig mit dem Haredi-Lebensstil vereinbar ist. .
Unter dem Kommando von Oberst Avinoam Emunah wurde ein solcher Rahmen geschaffen, die Hashmonaim-Brigade, bestehend aus drei Bataillonen (zwei regulären Armeeeinheiten und einem Reservebataillon). In offensichtlicher Anspielung auf die ferne Vergangenheit bereitet er sich darauf vor, seinen ersten Arbeitgeber am ersten Tag von Chanukka zu begrüßen.
Der einfache Teil besteht darin, einen offiziellen, separaten IDF-Rahmen für Haredim einzurichten.
Es wird schwieriger sein, das Tabu gegen IDF-Dienste in der Haredi-Gesellschaft zu brechen. Allerdings gibt es hier einige Änderungen.
Der chassidische Komponist und Sänger Mendel Rata, Sohn eines Rebellen aus Aschdods chassidischer Sekte Shomrei Emunim, schrieb Anfang des Monats einen Facebook-Beitrag, in dem er erklärte, warum.
„Ein ganzes Jahr seit Kriegsbeginn wurde mein Herz hunderte Male gebrochen und gebrochen. „Viele frisch trauernde Eltern, viele Soldaten, die verwundet zurückkehrten, Zehntausende Menschen, deren Angehörige getötet oder verletzt wurden“, schrieb er.
„Und eine Frage taucht in mir auf: Wie kann ich weiterhin zu Hause sitzen, als wäre nichts gewesen? Alle paar Tage lese ich mehr über Stürze oder Verletzungen als über die Nachrichten. Gott bewahre, ich seufze und mache mit meinem Leben weiter In meinem unmittelbaren Umfeld lese ich von den Ereignissen, die sich das ganze Jahr über im ganzen Land ereignen.“ „Von dem Chaos ist fast keine Spur.“
Rata fuhr fort: „Das ganze Jahr über wusste ich in jedem Moment, dass mit meiner Lebensweise etwas völlig nicht stimmte. Das Blut meiner Brüder fließt wie Wasser, ich sitze und schweige.
Rata wird als Haredi-„Influencer“ beschrieben und war aufgrund seiner Musik bereits vor dem Schreiben dieses Artikels als Außenseiter innerhalb der Haredi-Community bekannt. Seitdem er diesen Artikel geschrieben hat, hat er zahlreiche Interviews gegeben, in denen er in einem davon sagte, er sei Haredi Nachshonim, eine Anspielung auf Nahshon, die biblische Person, die laut Midrasch als erster ins Rote Meer sprang. Seine Gewässer wurden während des Exodus aus Ägypten getrennt.
Wenn ein paar Charedim als Haredim in die Armee eintreten und die Armee treu ihrer religiösen Lebensweise verlassen, werde die Gesellschaft erkennen, dass dies möglich ist, die Stigmata würden schmelzen und die Türen zur IDF würden sich öffnen, sagte er. Rata fügte hinzu, dass viele Haredi-Jugendliche bereit seien, dieses Risiko einzugehen, aber aufgrund der Gegenreaktionen ihrer Gemeinden und der möglichen Kosten Angst davor hätten.
Er sagte auch, er sei von der positiven Resonanz auf seinen Beitrag überrascht gewesen, darunter auch von Haredim, die ihn auf der Straße in Aschdod anhielten und ihn für seine Entscheidung lobten.
Ratans Entscheidung und seine Schriften zeigen, dass Veränderungen sowohl möglich sind als auch kommen werden, aber dass sie von unten nach oben kommen. Dies kommt nicht von den führenden Rabbinern, Jeschiwa-Präsidenten oder politischen Führern der Gemeinde, sondern von lokalen Persönlichkeiten wie Rata, bei denen diese Glocke noch nicht geläutet hat.